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《道德经》第七章：地久天长 原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
天长地久释义：多长算长？多久算久？对于无始无终的大自然来说，只要有期限就不算长，不算久。人类生活的地球，是物质体，是生灭体，跟无始无终的大自然相比，地球一生灭如白驹过隙，老子一得道高人，会认为这个时间是久吗？ 这里的天地，不是指有形有相的我们看到的蓝天和大地，这里是代指大自然，即道、真空体。 天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 不自生：不为自己而生存。 大自然养育万物，自自然然，无欲无求，周而复始，不急不躁。“生而弗有，为而弗侍，功成而弗居”,这句话是大自然的真实写照，大自然是不带任何私欲的，宽厚仁德，雨露均沾。大自然无始无终，是永恒的存在。 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。 成其私：成就自己，这个私不是自私的意思。 身有肉身，法身(人的精神、心灵)之分，法身是看不见摸不到的，是人的真生命，是生命的实相。法身是人人本有的，贤者不多，愚者不少。人的精神本是道之子，与道合真，但是人出生后，如一颗牟尼宝珠掉落沙尘，被现实社会的物欲蒙蔽，气禀所拘，渐渐地人不知道自己心灵是至高无上的一个宝，孜孜外求，只重视看得见摸得到的这个肉身，满足自己的贪欲，而不知用肉眼看不见的心灵修养。
圣人是悟透自然真理的大觉者，与自然同呼吸共命运，一切行为都是与大自然统一协调的。他们知道精神才是人的生命实相，所以重视修养自己的法身，而不重视肉身，把自己的肉身置之度外，不过多关注外在的东西，内观，洗涤心灵，法身现前。 众多传统文化经典中也指明了返回大自然怀抱的路。“执中精一”、“抱元守一”、“存心养性”都是大圣人们告诉子孙们的修心之法，顺道而为，去除贪嗔痴，当达到无私无欲，才能一性圆明，与道合真，天人合一，永恒于自然。故无私才能成其私。 《道德经》第八章：上善若水 原文：上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 释义：上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。 上善：至善，是指人的心灵，小无极，小真空。
这句话把人的心灵比喻成水，水的特性是什么？清、静、能刚能柔，能方能圆（水的形状随容器而变化）。水滋养着万物，却不争功，不夺利。人们往往喜欢争强好胜，争名夺利，恐别人不知道自己的功劳，想方设法显于人前。水则不然，万物生长都离不开水，但是水却在最不显眼的地方，地势最低的地方默默着发挥着自己的作用，人如果像水一样，能达到这样的境界，就与道的非常接近了。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 善：合适的、不偏不倚。居善地：找到自己合适的位置（不逾矩）。心善渊：守心不移，保持心的沉静。与善仁：心居于中正之地，不偏不倚。善仁，是人性之本有，非后天仁义道德之说。 言善信：言由衷，心口如一。政善治：合适的，不偏不倚的为政，也就是无为而治。事善能：为人处事在自己能力范围内，自自然然，不强求。动善时：伺机而动，顺乎自然。
夫唯不争，故无尤。因为唯有不争，无求，顺乎自然，才能没有过失。 整段话就是以水喻道，告诉人们应该像水一样，沉静、内敛、淡泊名利、一切行为顺乎自然，不逆道而为，才能没有过失。 （备注：本文转载自简书，作者糊涂姐姐） |
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